Topics
«Месяц рамадан, в который ниспослан
был Коран в руководство для людей и как разъяснение прямого пути и различения,
- и вот, кто из вас застанет этот месяц, пусть проводит его в посту, а кто
болен или в пути, то - число других дней. Аллах хочет для вас облегчения, а не
хочет затруднения для вас, и чтобы вы завершили и возвеличили Аллаха за то, что
Он вывел вас, - может быть, вы будите благодарны!» (2;185)
Итак, возникает вопрос, почему откровение Корана связано
с Рамаданом, тем более что откровение ниспосылалось не только в Рамадан?
Необходимо также определить разницу между Рамаданом и другими месяцами года. И
какие изменения происходят в чувствах и мыслях человека во время этого месяца?
В контексте Рамадана Бог говорит:
«А когда спрашивают тебя рабы Мои обо Мне, то ведь Я - близок, отвечаю
призыву зовущего, когда он позовет Меня. Пусть же они отвечают Мне и пусть
уверуют в Меня, - может быть, они пойдут прямо!»
(2;186)
Этот аят разъясняет, что между
человеком и его Господом Богом не существует расстояния.
Жизнью называются потребности, которые отвечают за
производство наших чувств. Голод, жажда, секс, желание общаться и говорить с
другими и многие другие интересы – все это потребности и все эти потребности
зависят от чувств. Если чувства принимают потребности, то потребности,
впитавшись в чувства, дают нам о себе знать через проявленную форму и черты.
Большую часть времени, кроме Рамадана, наши интересы больше связаны с такими
манифестациями как зарабатывание на жизнь и другими мирскими делами.
Но в противоположность этому Пост приводит нас к такой
точке, где начинается отрицание манифестаций. В течение определенного времени
мы, например, пытаемся заставить ум игнорировать внешние чувства и обратить
внимание на те чувства, которые помогают нам познакомиться со свободным миром Невидимого. Пост наносит
удар по внешним чувствам и подавляет их. Контроль над жаждой и голодом,
осторожность в разговоре и сокращение сна – все эти попытки направлены на то, чтобы освободиться от
тисков
манифестаций и отправиться в путешествие по Невидимому миру с мыслью о том, что
мы испытываем голод и жажду ради Бога.
Одно из священных высказываний Бога гласит: «Награда за
пост Бог Сам». Это значит, что действуют те чувства, которые заставляют
человека видеть Таджалли Бога. Чувства, которые уносят нас от Бога, относятся к
манифестациям, а чувства, приближающие нас к Богу, относятся к Невидимому.
Манифестации удерживают человека в рамках Пространства и Времени, а в Невидимом
мире человек начинает контролировать Пространство и Время. Чувства, которые
знакомят нас с Невидимым миром, называются «лайл» (Ночь), то есть ночные
чувства.
Бог говорит: «Ты вводишь ночь в день и
вводишь день в ночь». (3;27)
В другом месте
сказано: «Мы отрываем день от ночи».
Это значит, что чувства одинаковы, но у них есть уровни.
В дневных чувствах мы остаемся в рамках Времени и Пространства, тогда как в
ночных чувствах эти ограничения отсутствуют. Именно ночные чувства являются
транспортным, который переносит нас в Невидимый мир и с их помощью мы узнаем о
Чистилище, Ангелах и Архангелах.
В рассказе о Моисее Бог говорит нам:
«Мы определили Мусе (Моисею) тридцать ночей и добавили к ним еще десять, и
поэтому срок его Господа составил сорок ночей». (7;142)
Бог говорит, что Тора (Откровения Невидимого) была
дарована Моисею в сорок ночей. Бог не говорит, что Он передал Свои слова за
сорок дней, упоминаются только ночи.
Моисей находился на горе Синай сорок дней и ночей – это
значит, что в течение всего этого периода в нем преобладали ночные чувства.
О восхождении Святого Пророка (САС) Бог говорит: «Хвала
тому, кто перенес ночью Своего раба из мечети неприкосновенной в мечеть
отдаленнейшую, вокруг которой Мы благословили, чтобы показать ему из Наших
знамений!» (17;1)
В состоянии ночных чувств (пока мы спим), мы не едим и не
говорим, мы не пользуемся намеренно умом для совершения мирских действий, но при
этом мы свободны от ограничивающих манифестаций.
Программа поста направлена
на осуществления этой же задачи. Во время поста в нас доминируют все те
чувства, которые называются «ночью».
Кхваджа Шамсуддин Азими
Слово «Суфизм»,
согласно некоторым источникам, происходит от арабского слова
«суф», т.е. «шерсть», так как святые люди прошлого носили одежды из
грубой шерсти, за что их называли «суфиями». И этот обычай (нисбат, духовное
отношение) они перенимали у пророков и святых людей, которые использовали
шерсть в качестве материала для изготовления своей одежды. Существует также
мнение, что Суфии получили свое название благодаря близкому знакомству с
Последователями (Святого Пророка) из «Суффы». Другие исследователи утверждают,
что слово «суфий» происходит от «саффа», что означает «чистота». Однако ни одно
из этих предположений не может удовлетворить серьезного исследователя.
